探讨我国高等教育的价值取向和取向

目前，我国高等教育核心价值观中最“正本清源”的仍是以下三类问题。

(1)高等教育是否仍然是“中国的重器和公器”

时代发生了巨大的变化，高等教育的责任也发生了重大的变化。在这个时候，高等教育仍然是“中国最重要的工具和工具”吗？当然，没关系。这是因为：

首先，血液文化历史因素的逻辑关系没有改变。

自秦朝以来，2000年以来，中国历史文明发展曲线、中国政治文明繁荣衰退的发展曲线、高等教育制度文化变化曲线、中国古代士族知识分子精英命运曲线四条曲线同步适应的主要特点，仅一百年没有改变。百年西化并没有把中国变成西方中国。血液文化的基础及其要素没有改变，儒家伦理的核心没有改变，中国的高等教育仍然是“中国的重要工具和工具”。这不仅得到了1911年革命后中国百年激荡史的证实，也得到了邻国的证实。自明治维新以来，日本一直梦想成为欧美国家，至少成为欧美国家在东方的代表。这个“西化梦”还没有实现。原因很简单，千年民族国家的“血液文化”及其要素不会因为一百多年的物质技术移植和简单的“形式”政治模仿而改变。其次，中国“上层再生产”的功能关系没有改变。

所有优秀的文明都以其政治文明为核心，民族文化的意识，首先是民族政治文明的意识。

所谓政治，就是财富、权力和地位的分配和再分配。引用西方权威的论点:财富、权力和地位的分配“是任何社会的中心问题”(贝尔·丹尼尔 Bell）。[1]275人类社会从“尚武”时代演变为当今智商文明时代。财富、权力和地位再分配的社会转型的主要领导者仍然是受过高等教育的知识分子；同时，国家制度文化的主要制定者也是接受高等教育、拥有国家治理权、话语权和经济权的知识分子。换句话说，高等教育仍然是国家治理阶层（阶级）和国家制度文化的摇篮，特别是国家治理理论和政策的最重要的作者和实施者，其主要功能仍然是“中国上层再生产”。

同样可以证明，到清末，废物科举新学以ZTE中国，成为中国现代主要需求和有识之士的共识，引起了全国的关注，其意义超越了清朝重大事件本身，再次证明了高等教育作为“中国重工具和公共工具”的关键主题地位。

第三，时代主题对高等教育的需求没有改变。

改革开放，“以经济建设为中心”，不能取代和否认“重建价值理想，重建中国新政体，建立富强、自由、民主、平等的新中国”仍然是中国现代化的“大时代文化”或“血液文化”的主题。这一时代主题的完成，不仅需要高等教育发挥不可替代的“人才库”功能，还需要发挥核心“智力库”和高水平“技能库”功能。因此，高等教育仍然是“中国最重要的工具和工具”。

（2）高等教育的价值取向和职责目标

在价值观和责任目标方面，由于具体时代背景的差异，我国高等教育在不同阶段存在差异，但也存在差异。改革开放前，一方面，高等教育初步摆脱了“左”思想束缚和制度实践，走向世界、现代化、社会经济建设，吸收世界先进价值观和市场理念，高等教育价值视野逐渐拓宽，特别是在培养实用专业技术人才方面，大大缩小了与先进国家的差距。另一方面，也存在一系列不容忽视甚至非常严重的问题，如不谈论“世界感情”、“社会良心”、“国家兴衰，每个人都有责任”;不讲使命，不讲中国的重任；不讲道德底线；更有甚者，提倡价值理想和良心使命被讽刺为“政治指挥”和“政治说教”。

长期以来，西方高等教育的核心是“大学自治”、“学术自由”、“教授治校”和“个人全面发展”。除了西方高等教育形成过程中的教会原教旨“社会主义”和中世纪为教会贵族培养统治人才的目的外，在形成西方大学理念和制度的过程中，个人标准的工具主义与社会标准的人文价值观始终兼容并相互依存。古希腊罗马时代提倡人群主义。在工业时代，法律和规则已经成为社会行为的标准和纽带。“分工”和“合作”被马克思时代的许多西方经济学家视为新的“生产力”，成为西方社会的传统“基因”。法国启蒙思想家卢梭提倡教育应该塑造具有民族精神的爱国者，适应社会和个人标准；德国《基本法》规定实施“社会现状市场经济”（social-eco market economy）强调社会共同利益和环境保护利益高于市场利益。20世纪初，杜威强调，高等教育必须充分满足个人发展和社会需求，使大学“根植于美国社会和政治传统”，反映“崇高目标和崇高理想”的教育理念，充分反映了哈佛大学的改革，成为西方现代大学的基本价值观。换句话说，在西方高等教育发展史上，两种价值观兼容并存，绝不是单一技术层面的“大学自治”、“教授治校”、“学术自由”和“个人全面发展”。[2]

从这个角度来看，“大学研究深奥学者”、“大学大师不是建筑”等令人钦佩的结论应该被视为主要阐述大学体制和方法中的职业功能关系，不能取代对国家和社会高尚价值观的渴望和成就。

在党的十八大报告中，首次明确指出“弘扬学术民主、艺术民主”和“坚持法治与德治相结合”的方针和理念，从国家层面提出“富强、民主、文明、和谐”，从社会层面提出“自由、平等、公正、法治”，从个人层面提出“爱国、奉献、诚信、友好”24字的核心价值观，“创造全民族文化创造活力持续爆发，社会文化活动更加丰富多彩，更好地保护人民的基本文化权益，全面提高人民的思想道德素质和科学文化素质，增强中国文化的国际影响力。”

如果说到盛唐，古代科举制度可以取得巨大的成功，那就是根据儒家“内圣外王”的最高理想，培养具有“先天”思想的国家治理精英和“共治人才”作为国家层面的宗旨和价值观，创造了中国古代最先进、最开放、最平等、最民主的高等教育文化和制度。因此，当前高等教育作为我国的重型工具和工具，应满足大时代文化转型的需要，以新的社会主义核心价值观为指导：

首先，要把关注国家命运的天下情怀、“先天”观念和社会良知观念作为转型期中国高等教育的灵魂和价值观。

其次，不仅要“研究深奥知识”，培养各类高等专业技术人才，还要把培养能够肩负时代重任、探索建立富强、自由、民主、平等新中国使命的栋梁作为中国高等教育的首要责任和目标。