近年来，许多民族和民间文化艺术被列入世界人类口头和非物质遗产杰作名单。这不仅表明中华文明的深刻内涵越来越受到世界的关注，也表明了一个令人不安的信息：这些人类无形文化遗产正面临生存困难，迫切需要加强保护和救援。

优秀的民族民间文化是我国民族精神情感、道德传统、个性特征、凝聚力和亲和力的载体，是我国先进文化发展的精神资源和民族基础。中国是一个有5000年文明的古代国家，也是一个多民族国家。在其悠久的历史中，积累了非常丰富和独特的文化遗产。民间音乐、民间艺术、民间信仰、民间礼仪、民间节日、民间戏剧、民间神话、史诗、故事等。几千年来，传统民族文化作为中国文化的重要组成部分，植根于人民生产生活的沃土，不仅成为各民族持续发展、增强凝聚力的纽带，也成为维护国家统一、民族团结的基础，成为中华民族共同的文明成果和社会财富。然而，在当今世界经济一体化中，在现代化的过程中，传统民族文化的日益衰挑战。人们发现，过去一些新鲜的民间文化曾经消失了。许多具有独特技能的民族民间艺术家和工匠一旦死亡，就会死于艺术。以戏剧为例，中国有2000多种戏剧，只有300多种戏剧表演，但现在只有几十个人生活在舞台上。一些文化工作者惊呼：民族民间文化不能被消灭，迫切需要拯救民族民间文化！

中国政府始终重视民族民间文化的保护。2002年，国务院转发的《关于进一步加强基层文化建设的指导意见》明确指出：要切实加强民族民间文化遗产保护，支持具有代表性和影响力的农村区域民间艺术活动和艺术项目，资助民族民间艺术的传承和数据的抢救整理。2003年初，文化部制定了《中国民族传统文化保护法》，启动了中国民族民间文化保护项目。中国的民族民间文化保护进入了一个新的阶段。为了开展当代文化项目，我们应重点关注以下几个方面：

首先，要加快保护民族民间文化的合法化进程。必须依法从事民族文化遗产的保护工作。早在1972年，联合国教科方就签署了《世界文化和自然遗产保护公约》。到目前为止，虽然我国已经制定了一些国家民间文化保护法律法规，但仍缺乏配套的实施细则。此外，执法并不严格，也存在着大量不依法的情况。例如，在一些地方，当城市建设与文物遗址保护发生冲突时，推土机往往最终取得胜利；当一部古老的戏剧在体制改革中面临困难时，为了减轻当地的财政负担，它往往被断然推向市场生死。

第二，民族民间文化的保护应实行政府主导和社会广泛参与相结合的原则。中央、省、市、县政府可以选择历史文化价值高、典型、代表性文化遗产作为保护对象，不重复，确保资金投入。同时，动员群众参与民族民间文化的保护和发展，成立群众协会，学会组织，协助政府开展保护工作。

三是立即实施民族民间文化保护项目，完成保护对象的全国普查，建立民间文化遗产代表作和继承人名单，记录、整理、出版相关书籍、文献和视觉资料。有人说：保护民族民间文化，归根结底，就是保护人，这很好。迫切需要保护民歌的歌手、民间文学的叙述者、民间手工艺品的制作人和民间戏剧的表演者。

各级文化部门在加强民族民间文化遗产保护方面，应当责无旁贷地承担历史责任。各级艺术博物馆、文化博物馆、文化站、其他有关部门和组织以民族民间文化的继承和发展为重要的商业工作内容。在保护工作中，要有创新精神，顺应时代，在保持传统文化精髓的前提下，实现民族民间文化的创新和发展。