一、中法园林内涵的差异。

中国园林与法国园林的区别在于两国不同的文化、历史、制度、追求和哲学。与其他艺术类别一样，园林艺术不可避免地会受到哲学思想的支配。

在中国，几千年来，意境不仅是园林艺术设计名师的核心，也是中国园林艺术的精髓。意境并不满足于追求事物的外在模拟和形状。我们应该尽最大努力表达一些内在的魅力。这种魅力应该建立在观察、把握和描述自然风光的基础上，注意整体境界给人的情感感染效果。这正是老子哲学的最佳体现。人法地、地法天、天法道、道法自然是中国哲学中人与自然的逻辑关系。中国古典园林大多强调曲径通幽和形散神聚，在模拟自然的基础上人为创造曲折，然后通过气巧妙地将各个部分联系起来，达到虽然人们做，但就像天开的效果。因此，道教自然不仅是一种哲学思想，也是中国人探索和欣赏自然美并将其应用于园林设计的一种方式。

西方的审美思想和哲学基础可以追溯到古希腊。希腊人自古以来就在研究比例，尤其是黄金比例。雅典帕特侬寺屋顶的高度和梁的长度有黄金比例，米洛维纳斯雕像的重要尺寸也有黄金比例。欧洲文艺复兴是理性的延伸。自古以来，欧洲人的思维习惯就倾向于研究事物的内在规律。他们喜欢以明确的方式提出问题，解决问题，认为和谐是美。笛卡尔的唯理主义认为几何和数学无处不在，一成不变，适用于所有知识领域的理性方法。他还认为，应该指定一些可靠、系统、严格确定的艺术规律和标准。他们是理性的，不完全依赖于经验、感觉和习惯。他的唯理主义思想在17世纪在欧洲很受欢迎，尤其是法国古典文学艺术思想的强大哲学基础，艺术美学也被纳入了严格的几何限制，认为艺术需要像数学一样有明确的规范和规则，并表现为人工创造，强调人工美或几何美。法国的几何园林风格是在这种理性的审美思想的影响下逐渐形成的。这也可以解释为什么法国古典园林不寻求曲折，因为欣赏这种强调良好比例的园林，平衡的构图只能看到它的整体图片来发现它的美。

综上所述，我们可以发现，中国文化是一种由内而外、由内而外的文化。在哲学上，我们认为形式上的详细论证远不如内心的理解。西方文化注重逻辑、数学和理性，体现了自然面前的积极进取和人文主义思想。

二是中法园林功能与适宜人群的差异。

中国园林内部空间蜿蜒曲折，小巧玲珑。无论是江南的私人园林还是北方的大型皇家园林，都只能容纳少数人，更不用说公开活动了，这主要与中国古代封建士的社会地位有关。中国古代社会的统治阶级主要是官僚和贵族。地主阶级不是主要的，他们经常被排除在外，因为他们没有实权。因此，深沉曲折的庭院不仅符合失意后与世无争的心态，也成为退休农村和哲学思维的最佳场所，这也与中国园林服从自然的品质相吻合。

路易十四时期，法国古典园林正处于鼎盛时期。在此期间，法国巩固了国家内部统一，加强了外部扩张，成为一个前所未有的霸权大国、经济和文化繁荣。因此，在园林的作用和容纳数量方面也反映了前所未有的开放和扩张。法国古典园林的作用不同于中国园林的悠闲隐居，而是注重排场和享受。凡尔赛园林可同时容纳7000人，在一定程度上具有娱乐和公共聚会的功能。圣西门的《回忆录》对凡尔赛园林做出了非常准确的评价：为了玩，而不是为了美。

随着《纽约时报》的发展，法国古典园林很快从繁荣到衰落，也被经验主义所取代。人们开始讨厌人工、机械的形式和简单的数字，不再被认为能够涵盖美的所有意义。自然被重新发现，自然景观园林取代了古典主义；然而，由于其对自然的再现，中国园林得到了很好的延续。当然，中国园林中体现的封闭审美体系也有其自身的两重性。一方面，它的封闭性保持了自身的完整性和纯净性；另一方面，它的封闭性在一定程度上无法适应当今时代的变化。因此，如何在当今多变的时代基础上继承和发展自己的传统文化是一个非常积极和实用的问题。