从儒家社会学的角度来看，今天我们不能把中国的文化传统和政治历史混为一谈，也不能把中国历史上的政治问题归因于文化原因，就像大脑不能对人类癌症负责一样，今天我们不能简单地将一个人的文化思想与现实中的功利主义动机混为一谈，这是最理性的现代人难以解决的困惑。例如，文化遗产不同于权力或权利的转移，文化素质不能在候选人的脑海中复制，这是柏拉图和孔子无法解决的超人问题。当然，孔子的思想比柏拉图更现实，但人性的培养不能在政治生活中确定。西方的国家形式最初始于希腊城邦制国家，因此在西方文化中没有世界统一的意识。正是基督教的宗教普遍性带来了上帝高于国家的统一，希腊罗马政治生活中的征服与妥协已成为西方社会形式。

儒家牺牲了自身的独立性，创造了中国封建社会的辉煌。同时，它保存和延续，拯救了中国的灵魂。通过儒家思想，中国文化被政治形式化，或者更正确地说，政治文化。一方面，儒家思想已成为形成和表达封建政治意识形态的工具；另一方面，儒家思想顽强地将其治理理念贯彻到这种政治模式中，以道贯心，以心求仁，礼治国家，德化世界，实现世界治理的政治目标。因此，理想的封建政治结构是道德的：为政以德，如北辰，所有的星星都在一起。这种道德纯洁与柏拉图哲学王国的理想相同。当然，它仍然不同于纯粹的概念。它可以通过教育直接影响人们的心灵，实现内圣外王。此外，这种现象也在一些人或某些历史时期见过，但只有在相当大程度上才能实现。因此，通过人类治理实现世界治理只能永远是最高的计划，在现实中几乎无法与普遍和基本的生存需求竞争。在西方主流社会，人类治理只属于上帝的能力，而法治是基于人类对财产的世俗权力，人类的世俗权力主要是由物权表现出来的。因此，美国独立宣言的前提是人才人权的本义来自于上帝创造的平等。事实上，生活中平等的宗教前提必须得到世俗的物质基础支持。因此，从这个意义上说，北美真的是上帝在世界上的化身，托克维尔羡慕地说：整个大陆似乎是一个伟大国家的空摇篮。当然，今天的美国不仅可以归因于某种自然因素的根源，而且今天的中国不仅应该归因于政治历史，在历史、文化和社会之间没有严格的逻辑决定关系，但许多人往往被决定论误解，社会发展和文化形式的不同层次归因于因果关系，如儒家德治是封建社会的邪恶来源，中庸造就了中国保守和奴隶，仁慈是虚伪，礼仪使社会长期停滞等。事实上，文化决定论和历史决定论都是对科学决定论的误用，这些指责就像一个孩子没有成为明星是家庭的错。

在中西文化的交流和中国文化与其他文化的交流中，我们站在自己的基础上，决定我们需要从中学习和拒绝什么。我们不能一步一步地复制别人。鸦片战争以来，中国人民实际上做了各种各样的西方梦想：西方的强大武器、西方的新产业、西方的民主制度和全面的西方现代化。。在西方世界里，有很多人在做东方梦，特别是当所谓的后工业社会即将到来时，他们梦想着中国的天人和谐、人际和谐和简单的自由。。。如何解释这两个梦？我们大致可以说，这两个梦都是对我们所没有、所缺乏或失去的东西的向往。因此，在嘈杂的高速公路上，人们可能会羡慕乡村道路的简单，但如果我们忘记了嫉妒者的基础，但引用嫉妒者来保护自己在乡村道路上，那就是混乱和迂腐。另一方面，情况也是如此。另一个例子是，西方世界现在深深地感受到学技术高度发展的缺点，感受到压迫人们的痛苦，但我们不能得出庄子般的结论。一个孩子不能因为长大后的痛苦而拒绝长大。事实上，在冲突发生和复杂形势形成后，真正的和谐只能是冲突的和谐，真正的简单只能通过克服阴谋来实现简单，真正的简单只能从复杂性中凝结出来。当然，我们可以从他人的经验和教训中学习，避免他人走过的弯路，消除发展中的片面因素，但我们不能忘记过度发展的基本方面。我们应该参考别人的意见，但我们应该更熟悉我们的基点和坐标，掌握我们的舵。当20世纪的中国人，特别是第二次世界大战后出生的那一代人接触到西方文化时，我们可能会看到西方人对自己文化的批评和反思最严重的时期。他们批评他们过度扩张的个人主义、幸福主义和功利主义；他们批评他们民主制度的缺点（如日益复杂的诉讼程序）；甚至批评理性本身。我们应该如何看待这种情况？我们应该注意的不是他们之间的不一致，而是他们之间的一致性，也就是说，这是洛克、密尔、伏尔泰、托克维尔、康德等人的现代启蒙精神，更深层次的精神启蒙和挑战将在未来越来越重要。