西方“善”观念的演变

自古以来，人们对什么是好的看法就不一样了。什么是好荷马时代是古希腊善恶思想的萌芽阶段？荷马传说突出了英雄主义精神和英雄时代的“勇敢”、“策略”赞不绝口，认为这些都属于善德。之后，赫西阿德拒绝了荷马传说中的美德，从自由人民的利益出发，主张努力工作，诚实工作创造价值，公平确保财富，获得财富，并将宙斯颁布的“公平”作为社会善恶的最高标准和道德理想。随着奴隶制经济的建立和发展，古希腊伦理进入了一个新的发展时期，逐渐从哲学的角度思考伦理生活中的善恶。希腊哲学有两种代表：一种是毕达哥拉斯，另一种是德谟克利特。根据人性和道德的和谐观点，毕达哥拉斯认为“美德是一种和谐”。美德就是善德，即善德就是和谐。德谟克利特主张通过教育让人们了解逻各斯。只有遵循逻各斯，才能避恶从善。希腊哲学鼎盛时期的思想家普罗塔戈拉断然宣布“人是万物的尺度”。苏格拉底、柏拉图和亚里士多德也有不同的表达方式，他们被称为“希腊三贤”。苏格拉底认为善恶应该通过理性来证明是否正确。只有善变成知识，才能变成善。柏拉图将“善”的概念确立为世界上最高的原则（被理解为“健全”或完整），甚至超越了“存在”，因为一切都来自它。亚里士多德把善分为三种善，即外在善、人体善和灵魂善，而我们在这里把灵魂善称为真正最优秀的善”。亚里士多德对“最高善”的解释是“因其本身而被视为目的”（what is done has some end that we want for its own sake， and everything else we want is for the sake of this end），这种善促使个别善具有我们追求的价值，我们所有实践和选择的最终目的是掌握这种“最高善”。希腊哲学的衰退主要有几个派系：怀疑主义和伊壁鸠鲁流派和斯多葛流派。斯多葛流派认为善是“理性存在作为理性存在的自然完成”。伊壁鸠鲁认为，最大的善来自幸福，没有幸福，就不可能有善。怀疑主义追求心灵的宁静和灵魂的无干扰。并认为最好的方法是在两种相反的观点之间保持中立，谨慎怀疑任何一方，坚持“不发表任何意见”和“不做出任何判断”的态度，这是实现“灵魂和平”的“最高善”。在欧洲中世纪，基督教已经成为一种占据社会统治地位的意识形态。认同、维护和遵循基督教所倡导的道德原则和完善是善良的，其中最大的善良是对上帝的信仰、爱和服从，其具体表现是接受教会，即上帝世界代表的统治。奥古斯丁认为内在美德注重心灵的和谐，因为他认为任何行为都是人的心和灵魂的支配，心指的是身体的心，而灵魂指的是灵魂或圣灵，心灵的自我克制就是心服从灵魂的支配。所谓善良，就是服从圣灵的心。阿奎那说：欲望的目标或目的行善，与孟子的“欲望行善”非常相似。中世纪以后，文艺复兴运动员出现在欧洲，取代神学。人文主义者认为，善良的目的是出生的享乐和幸福。斯宾诺莎认为维持个人自我存在的努力是美德的基础和个人幸福的前提，并将善恶与愿望、幸福和痛苦直接联系起来。他指出：“所谓的善意是指一切的乐趣，以及一切足以增强幸福的东西，特别是任何能满足愿望的东西。所谓恶，是指一切痛苦，尤其是一切足以阻碍愿望的物品。现代西方人对善的理解也不尽相同。18世纪的法国启蒙运动和法国革命对德国思想界产生了深远的影响。康德是德国古典哲学的创始人之一，是理性主义伦理的伟大成就者。康德离开了具体的社会和历史内容，坚持道德不是来自感性的人的幸福、幸福和利益，而是超越这种经验和感性的先验的绝对命令，即道德法则。人们不得不服从它并采取行动。“善”是对道德法令的服从，“恶”是故意选择违反道德法令的原罪。